Au-delà des cadres législatifs et des décisions judiciaires, la reconnaissance de l’identité autochtone doit aussi être comprise à travers les réalités vécues des peuples, leurs histoires et les blessures intergénérationnelles qui les marquent encore aujourd’hui. Cette perspective appelle à ce que je désigne comme le relationnisme moral : une approche qui situe les droits et l’identité dans la continuité d’un vécu, d’une tradition orale et d’une responsabilité morale transmis de génération en génération.

Se prétendre autochtone sans cet ancrage historique et moral — sans la tradition orale, sans les réalités vécues et sans la transmission communautaire du savoir — revient, à mon sens, à une forme de seconde colonisation. De telles revendications risquent d’effacer l’expérience de celles et ceux qui portent véritablement le poids intergénérationnel du déplacement, de la marginalisation et de la résilience culturelle.

La réconciliation soulève dès lors des questions fondamentales : À qui s’adresse-t-elle ? Pour qui est-elle faite ? La guérison et la réconciliation ne prennent tout leur sens que pour celles et ceux qui incarnent cette histoire intergénérationnelle, dont les vies et les communautés sont marquées par la continuité d’une responsabilité morale et culturelle.

La simple ascendance mixte ne suffit pas à établir une identité autochtone. L’expression trop souvent répétée — « Si j’ai une goutte de sang, je suis autochtone » — est une idée erronée. Une généalogie peut révéler de multiples ascendances — française, anglaise, espagnole, portugaise, autochtone, allemande, entre autres — mais l’identité ne peut se réduire à des fractions biologiques.

La légitimité d’une revendication de statut autochtone repose non pas uniquement sur la biologie, mais sur le vécu, les valeurs transmises et les conditions de vie qui définissent l’appartenance véritable à une communauté.